История Православия в Галичине

Завоевание Галицких земель Польшей. Попытки восстановления Галицкой митрополии

21 декабря 1326 г. преставился святитель Петр (Ратский), митрополит Киевский и всея Руси. В день его кончины в Москве по делам своей епархии находился Луцкий епископ Феодосий, совершивший отпевание святителя. Новый Киевский митрополит Феогност в мае 1328 г. поставил на Галицкую кафедру епископа Феодора. Святитель Феогност предпринял в последующие семь лет несколько пастырских поездок на юг Руси, где пребывал подолгу.
Около 1331 г., вероятно, по просьбе Галицкого князя Юрия II Болеслава, Константинопольский патриарх Исаия вновь дал Галицкому епископу Феодору титул митрополита, но вскоре это решение было отменено вследствие протеста святителя Феогноста. Юрия II, в первые же годы своего правления выразившего желание вернуться в лоно католицизма, папа Иоанн XXII своим личным письмом убеждал остаться при этом “спасительном” намерении; писал понтифик и к польскому королю Владиславу І, прося его посодействовать возвращению родственника в католичество. Кончилось это для “князя и господина Руси, князя всей Малой Руси (natus dux et dominus Russie, natus dux tocius Russie Minoris)” скверно — в апреле 1340 г. он был отравлен. И не только недовольство бояр прозелитизмом князя было тому причиной — польский летописец рассказывает, что Юрий “слишком жестоко поступал со своими подданными, подвергая их заключению и грабя их имущество, похищая их жен и дочерей и насилуя их, а также отдавая предпочтение перед ними другим народам, как, например, немцам и чехам”.
Этот поступок бояр послужил толчком к событию, известному как война за галицко-волынское наследство, которая полвека терзала Малую Русь — так с этих пор часто называли галицко-волынские земли. Сын Литовского великого князя Гедимина и его второй жены Ольги, дочери Смоленского князя Всеволода, Димитрий–Любарт с помощью бояр утвердился на Волыни и претендовал на все Галицко-Волынское княжество. В этом он столкнулся с могучим соперником — королем Польши Казимиром ІІІ Великим (1333–1370), также заявившим свои права на наследство. Великий князь Волынский Димитрий–Любарт (1340–1383) и епископ Феодор, воспользовавшись государственными и церковными нестроениями в Константинополе (“исихастские споры” святителя Григория Паламы и его противников), ненадолго добились восстановления Галицкой митрополии. Но в 1347 г. новый император Иоанн VI Кантакузин, новый патриарх Исидор І и Константинопольский Собор по просьбе великого князя Московского Симеона Гордого и митрополита Киевского Феогноста вновь упразднили ее. В письме волынскому князю император объяснил свое деяние: “Ты знаешь, что с самого того времени, как народ русский познал Бога и просветился святым Крещением, утвердилось обычаем и узаконено, чтобы на всю Россию, Великую и Малую, был один митрополит Киевский и чтобы он рукополагал епископов во все святейшие епископии”.
Но надвигалось новое испытание, куда более тяжкое.
В 1349 г. Казимир ІІІ захватил Галичину и в последующие годы повел упорное, с переменным успехом, наступление на Волынь. Галичанам в рамках “Королевства Руси” он даровал определенную автономию, в том числе религиозную, однако поощрял, как и в Польше, заселение ее немцами и поляками. Вместе с поселенцами-католиками пришел и латинский клир. “Прииде король Краковский, — пишет о том времени летописец, — со многою силою и взяша лестию землю Волынскую и Галицкую и много зла христианам сотвориша, а церкви святыя претвориша на латинское богомерзкое служение”. На территории бывшего Галицко-Волынского княжества в 1361 г. были открыты Львовская и Галицкая римо-католические епархии, немного позднее специальной буллой папы объединенные в митрополию. В том же году во Львове началось возведение дошедшего до наших дней кафедрального собора Успения Пресвятой Девы Марии, первый камень в основание которого положил сам король. Казимиром ІІІ незадолго до смерти была предпринята попытка возродить в очередной раз Галицкую митрополию под предлогом того, что находящийся в Москве митрополит Киевский святитель Алексий из-за затяжного конфликта с великим князем Литовским Ольгердом много лет не мог посещать свою паству в Юго-Западной Руси. Под угрозой короля перекрестить галицкое православное население в католицизм патриарх Константинопольский Филофей вынужден был в мае 1371 г. удовлетворить его просьбу, поставив митрополитом Галицкого епископа Антония, о чем писал митрополиту Киевскому: “Да будет тебе известно, что так как ты столько времени оставлял Малую Россию и не обозревал ее, король польский Казимир, который повелевает и Малою Россиею, прислал сюда к нашей мерности с другими князьями епископа и с ним грамоту. <…> Вынужденные такими обстоятельствами, мы рукоположили того, кого он прислал. Мы отдали ему Галич в митрополию и епископии: Владимирскую, Перемышльскую и Холмскую, которые находятся под властию короля польского”. Настойчиво требовал отдельной Литовской митрополии и Ольгерд. Патриарх Филофей поступил иначе — в декабре 1375 г. он рукоположил своего воспитанника Киприана, выходца из знатного болгаро-сербского рода Цамблак, в сан митрополита “Киевского, Русского и Литовского” с правом и на всю Русь после смерти митрополита Алексия.
Разногласия между великим князем Московским Димитрием Донским и святителем Киприаном привели к тому, что последний смог окончательно утвердиться в Москве лишь на 12 год после смерти святителя Алексия и уже после кончины самого князя — в 1390 г. Перед этим он многие годы вынужден был пребывать в Литве, имея резиденцией Киев. Митрополиту Киприану удалось многое сделать для упорядочения церковной жизни в литовских владениях, несмотря на резкое ухудшение условий для этого — в 1385 г. была заключена Кревская уния между Литвой и Польшей. Великий князь Литовский Ягайло, заключив брак с польской королевой Ядвигой, стал теперь и польским королем Владисла́вом II Яге́лло. Он принял католичество сам и крестил литовцев, пребывавших до того большей частью своей в язычестве.
В подвластных Литве землях Руси он проявлял терпимость, чего нельзя сказать о польских владениях, в том числе Галичине. В 1390 г. к ранее созданным католическим епархиям здесь добавилась Перемышльская, а в 1428 г. — Луцкая. И в православной Галицкой митрополии король проявил самоуправство, вопреки воле Константинопольского патриарха поставив сюда своего кандидата Луцкого епископа Иоанна (Бабу), который позднее обещал королю, если тот поможет ему добиться поставления на Галицкий митрополичий престол, 200 “гривен русских” и 30 коней. Киприан лишил Иоанна Луцкой кафедры (в 1396 г. вместе с ним приезжал в Москву Луцкий епископ Феодор), а еще ранее взял под свой омофор Владимир-Волынскую и Туровскую епархии.
Святитель Киприан († 1406), давно добивавшийся подчинения себе всех епархий исторической Руси, не признававший другой отдельной митрополии в ее пределах (из-за чего также вошел в несогласие с патриархом), по-видимому, сумел добиться своей цели. Известия о Галицкой митрополии с рубежа XIV–XV вв. обрываются. В 1411/12 и 1420/21 гг. новый Киевский митрополит Фотий совершил поездку в Галич, что было бы невозможно, если бы город не состоял в его юрисдикции. Однако власть святителя Фотия над епархиями в пределах Польши, видимо, была номинальной, учитывая события тех лет.

Попытки насаждения унии в XV–XVII вв.
Городельский сейм 1413 г., укрепивший польско-литовскую унию под польским верховенством, лишил православных многих прав, которыми пользовались католики. А 6 октября 1423 г. Владислав–Ягайло дал католическому Львовскому архиепископу право надзирать на территории его диоцеза за “еретиками” и “схизматиками” (православными). “Так как, — говорилось в королевской грамоте, — в подвластных нам землях Руси, где живут схизматики, последователи греческого обряда, совершается многое, увы, противное Римской Церкви, то для того, чтобы римско-католическая вера не потерпела ущерба, мы дали Иоанну, Архиепископу Львовскому, и его преемникам и ныне даем и предоставляем совершенную и полную власть наказания всяких еретиков и преступающих против христианской религии, какого бы сословия и пола они ни были, если за таковых признает их помянутый архиепископ”. Около 1434 г. король Владислав III Варненчик издал привилегию, которой уравнял в правах галицких бояр с польской шляхтой, но вместо “Королевства Руси” была образована административно-территориальная единица Польского королевства с центром во Львове — Русское воеводство.
Флорентийская церковная уния потерпела и в галицких землях, как и везде на Руси, полный провал. Киевский митрополит Исидор, приняв унию, по пути с Флорентийского Собора в Москву в 1440 г. проезжал через Львов, где русины не подпустили его к своим храмам, и, по словам хрониста Бартоломея Зиморовича, он вынужден был служить литургию в латинском кафедральном соборе, “на что русины смотрели искоса”. Однако выполнить данное новому митрополиту Киевскому Ионе обещание подчинить ему православные епархии в своих польских владениях король Казимир не спешил. Этому способствовала и политика польской духовной власти, целью которой тогда было прямое насаждение католичества, а не поддержка унии. После нескольких неудачных попыток присланных из Рима лжемитрополитов утвердиться на Галицкой кафедре, управление ее делами осуществляли назначавшиеся польским королем миряне (старосты), часто делавшие право опеки откровенным предметом купли-продажи.
В октябре 1458 г. в Риме Константинопольским лжепатриархом-униатом Григорием Маммой на Киевский митрополичий престол был поставлен Григорий Болгарин, позднее вернувшийся в Православие и утвержденный православным Константинопольским патриархом. Таким образом произошел раскол Русской Церкви на две митрополии — Восточную (Московскую) и Западную (Киевскую, с центром в Новогрудке). Земли Галицкой епархии стали частью Западнорусской митрополии, но кафедра не замещалась, в Галиче действовали наместники митрополита, фактически же административная власть над духовенством принадлежала старостам.
В 1509 г. король Сигизмунд I предоставил право избирать наместников Киевского православного митрополита в галицких землях католическому Львовскому архиепископу (арцибискупу), немедленно воспользовавшемуся этим для прозелитических целей. Православный Западнорусский митрополит решением короля стал титуловаться теперь Киевским, Галицким и всея Руси.
Среди многих галицких наместников, часто одновременно нескольких, своей деятельностью в пользу Православия выделяется Яцко (Иакинф) Гдашицкий, в монашестве Исаакий, назначенный в 1522 г. Сигизмундом и вскоре возведенный в сан архимандрита. Поручив ему иметь наблюдение над “попами” и “синагогами русского обряда”, как он именовал в своей грамоте православные храмы, монарх неосторожно назначил человека, который, вопреки его ожиданиям, принялся убеждать всех совратившихся в латинство сделаться вновь православными. Тысячи людей среднего и низшего сословия, жаловался Львовский арцибискуп Бернард, “к ущербу и поношению римской веры, принятой ими, возвращались к греческой схизме”. Гдашицкий отказался от подчинения латинскому архиепископу и отдался под власть Киевского митрополита, но по настоянию арцибискупа был смещен.
1 августа 1535 г. наместником митрополита в бывшей Галицкой епархии был назначен Макарий (Тучапский), после долгих мытарств, четыре года спустя, с согласия королевской власти хиротонисанный в Киеве во “епископа митрополии Галицкой… Львовского и Каменца Подольского”. 22 февраля 1540 г. на Соборе в Новогрудке состоялось наречение Макария (Тучапского) епископом. Присяжной грамотой он признал себя “епископом дворным от рамени преосвященного архиепископа, митрополита Киевского, и Галицкого, и всея Руси”, обязавшись не возобновлять и не создавать новую Галицкую митрополию. Совсем другим был его преемник, Марк Балабан, который с принятием монашества под именем Арсения возведен был в 1549 г. митрополитом в сан епископа Галицкой митрополии, Львовского и Каменца Подольского. “Арсений, — писал митрополит Макарий (Булгаков),  — на первых же порах захотел прибрать в свои руки два монастыря с их имуществами, Униевский и Онуфриевский, находившиеся под опекою львовского братства и издавна считавшиеся митрополичьими, и, вооружив своих родственников и слуг, приказал завладеть монастырями насильно. Монахов же Онуфриевского монастыря, оказавших сопротивление, велел схватить и сперва посадил в колодце при своей кафедральной церкви во Львове, а потом запер в самой церкви”. Только вмешательство короля, и то далеко не сразу, оградило монастырь от сего “владыки”. И таких примеров можно привести немало.
Повальное мздоимство властей, неравноправное положение православных в католической стране вынуждало их к сплочению и сопротивлению. Огромную роль играли в этом братства. Кроме Успенского братства во Львове составлялись и новые “духовные”, или церковные, братства — при церкви в честь Благовещения Пресвятой Богородицы и при церкви во имя святителя Николая. Во Львове основал типографию и в 1574 г. вновь издал свой “Апостол” (впервые напечатанный в Москве десятью годами ранее) Иван Федоров. Тут же выдающийся просветитель тиражом в 2000 экземпляров издал и свой “Букварь”. Позднее Успенское братство выкупило типографию Федорова. В братском Уневском монастыре близ Львова некоторое время подвизался крупнейший духовный писатель Западной Руси Иван Вишенский, автор ярких антикатолических трактатов, чьи слова, обращенные к князю Острожскому, вынесены в заголовок данной статьи.
Галичина наряду с Волынью оказала наиболее упорное сопротивление Брестской церковной унии 1596 г. Двое из семи западнорусских епископов — Львовский Гедеон Балабан и Перемышльский Михаил Копыстенский — отвергли решения униатского Собора. После этого мятежные епископы были лишены сана. Однако православный Константинопольский патриарх Мелетий поддержал их и велел избрать нового митрополита вместо принявшего унию Михаила Рагозы, а до его избрания назначил своими экзархами епископа Гедеона Балабана, архимандрита Кирилла Лукариса и князя Константина Острожского. Преемник Балабана на львовской кафедре Иеремия Тисаровский со второго десятилетия XVII в. оставался единственным православным епископом в Речи Посполитой вплоть до признания в 1634 г. новым королем Владиславом IV права православных на свою иерархию.
После Освободительной войны украинского народа под руководством Богдана Хмельницкого и воссоединения Левобережной Украины с Россией по условиям Вечно­го мира 1686 г., в том же году Константинопольский патриарх Дионисий IV дал согласие на присоединение Киевской митрополии к Московскому Патриархату, о чем еще за год до того принял решение Собор духовенства в Киеве. Галичина же, как и вся Правобережная Украина, еще почти столетие пребывала в составе Речи Посполитой.

Православие в Галичине в XVIII–ХХ вв. и в наши дни
Шляхта, желая сохранить свои анархические “вольности”, массово переходила в католицизм и ополячивалась. В течение XVII в. во Львове и в его окрестностях не появилось ни одного униатского храма, теперь же, при энергичном содействии польских властей, унию в 1691 г. официально приняла Перемышльская епархия, в 1700 г. — Львовская, в 1702 г. — Луцкая. Львовский епископ Иосиф Шумлянский был во главе этого процесса. “После измены Ш­умлянского, — пишет доктор церковной истории
В. И. Петрушко, — в Галиции начинается настоящая вакханалия насилия, творимого приверженцами унии, которым передаются православные храмы. Именно тогда Греко-Католическая Церковь становится владельцем отобранных у Православной Церкви храмов и прочей собственности”. У Львовского братства, например, были отобраны и переданы монахам греко-католического базилианского ордена Онуфриевский и Уневский монастыри. Единственной святыней, до которой так и не смогли добраться униаты, оставался Манявский скит в Карпатских горах, где подвизалось множество православных монахов, полулегально окормлявших галицкую паству.
В 1772 г. по Первому разделу Речи Посполитой Галичина досталась империи Габсбургов (с 1804 г. — Австрийская империя, с 1867-го — Австро-Венгрия). И только тогда, после отказа последнего игумена скита Исаакия Протасевича с братией принять унию, монастырь был закрыт и разграблен. В 1785 г. православные добились от австрийской администрации разрешения создать во Львове православную общину, объединившую русинов (украинцев), греков и румын. Более столетия скитались православные львовяне по частным домам и временным церковным постройкам. Лишь в 1901 г. они получили свой храм — Свято-Георгиевскую церковь. К 1890 г. в Галичине, где тогда насчитывалось 226 православных семей (1089 человек), существовали еще два православных храма: при женской тюрьме во Львове и мужской — в Станиславе (ныне Ивано-Франсковск).
В конце XIX в. в крае разворачивается колоссальное по масштабу общественно-политическое движение — т. н. “москвофильство”, — ставившее себе целью воссоединение с Россией, частью единого народа которой считало себя тогда большинство галицких русинов. В годы, предшествующие Первой мировой войне, в Православие начали массово возвращаться не только миряне, но и униатские священники, среди них — видные представители греко-католического духовенства — Яков Головацкий, Иван Наумович, священномученик Максим Сандович. Власти Австро-Венгрии пытались найти состав преступления в деятельности русофилов, но нашумевший Львовский судебный процесс 1914 г. его не выявил — все обвиняемые были признаны невиновными по всем пунктам.
В период Первой мировой войны свыше 30 000 “москвофилов”, объявленных “пятой колонной” России, стали жертвами концлагерей — Таллергофа и прочих. Тысячи из них были расстреляны, уморены голодом, скончались от непосильного каторжного труда. Среди жертв только Таллергофа около 800 священников — православных и сочувствующих Православию греко-католиков.
В межвоенный период Галичина находилась в составе Польши, тогда также происходил массовый переход украинцев в Православие, особенно на Перемышльской земле, населенной лемками. Свыше трети их покинули униатскую церковь и перешли в Православие, несмотря на чинимые им правительством Пилсудского всяческие препятствия. Ввиду этого властями в 30-х гг. в Перемышльской и Холмской землях были уничтожены или принудительно обращены в римо-католические костелы сотни православных храмов.
Осенью 1939 г. Галичина была занята советскими войсками и присоединена к УССР. Репрессии НКВД местные верующие всех конфессий в предвоенные годы испытали наравне со всем населением СССР. После войны к образованной в 1941 г. Львовско-Тернопольской православной епархии добавились еще две: Станиславско-Коломыйская и Дрогобычско-Самборская. А в начале 1946 г. была создана Инициативная группа по воссоединению Греко-Католической Церкви с Русской Православной Церковью во главе со священником Гавриилом Костельником. Чин воссоединения состоялся 20 февраля в Свято-Успенской Киево-Печерской Лавре, где впервые отслужили общую Божественную литургию в Воздвиженской церкви. Объединительный собор униатского духовенства был открыт 8 марта 1946 г. в Свято-Юриевском соборе г. Львова. Его делегатами стали два епископа: Станиславский и Коломыйский Антоний (Пельвецкий) и Самборский и Дрогобычский Михаил (Мельник), 214 священников, благочинных из трех греко-католических епархий и 19 мирян. Делегаты Собора обнародовали волю 997 из 1270 священников Греко-Католической Церкви западных областей Украины. На Соборе председательствовал отец Гавриил Костельник, который и провозгласил решение об отмене Берестейской унии 1596 г. и о возвращении к Православию.
Возрождение церковной жизни, наметившееся в годы перестройки, быстро сменилось в Галичине крайними нестроениями. В феврале 1990 г. Греко-Католическая Церковь была легализована, но еще ранее начался захват ее сторонниками храмов и прочего церковного имущества, повсеместно сопровождавшийся насилием. После провозглашения независимости Украины при активном содействии местных властей этот процесс усилился. Филаретовский раскол (1992 г.) добавил новую волну нестроений, местные власти поспешили передать оставшиеся храмы “Киевскому Патриархату”, до сих пор не признанному ни одной из Поместных Церквей.
Ныне православные Галичины с упованием на Господа молятся о преодолении нестроений. Архиепископ Львовский и Галицкий Августин выразил надежду всех православных края такими словами: “Раскол, как рана на Теле Церкви, в отличие от ереси, имеет внутреннюю, естественную предрасположенность к заживлению. Поэтому рано или поздно, но он должен прекратить свое существование”…

Владимир Моисеенко

Поделиться в соц. сетях

Опубликовать в Facebook
Опубликовать в Google Buzz
Опубликовать в Google Plus
Опубликовать в LiveJournal
Опубликовать в Мой Мир
Опубликовать в Одноклассники
Опубликовать в Яндекс

Добавить комментарий